فوائد الحديث

Ан-Навави сказал: «Достоинства имущества для того, кто получает его по праву и расходует его на благое».

Сообщение Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о положении своей общины и о том, что откроется перед ней из украшений и искушений мира этого.

К обычаям Пророка (мир ему и благословение Аллаха) относилось то, что он приводил наглядные примеры, помогающие лучше понять смысл сказанного.

Побуждение подавать милостыню и расходовать имущество на богоугодные дела и предостережение от пустого накопления его [без последующего расходования на благое].

Из его слов: «Поистине, благо не приносит зла» следует, что удел, даже обильный, относится к благу, злом же оно может стать, если человек будет скупиться и не отдавать его тем, кто имеет на него право, или станет расточительствовать, расходуя его на то, что не узаконено религией. То, чему Аллах судил быть благом, не будет злом. Верно и обратное. Однако есть основания опасаться в отношении того, кому даровано благо, что его действия в отношении дарованного ему могут принести ему зло.

Отказ от спешки с ответом в тех случаях, когда ответ требовал обдумывания.

Ат-Тыби сказал: «Отсюда можно вывести четыре категории. Есть тот, кто ест, всецело предаваясь этому наслаждению, жадно и сверх меры, так что рёбра его раздуваются, и не останавливается, и в результате очень быстро погибает. Есть ещё тот, кто ест таким же образом, однако он пытается бороться с болезнью, но уже после того, как она набрала силу, и она побеждает его и губит. И есть тот, кто ест таким же образом, однако заранее начинает устранять то, что причиняет ему вред, и старается отвести от себя этот вред и в результате переваривает это, и всё заканчивается благополучно. И ест тот, кто ест, не допуская обжорства и чрезмерности, а ограничивается тем, чего хватает ему, чтобы утолить голод и подкрепить силы. Первый пример есть пример неверующего, второй — пример беспечного грешника, который не отказывается от грехов и не приносит покаяния до тех пор, пока не станет слишком поздно. Третий — пример человека, у которого благие и скверные деяния смешаны, однако он спешит покаяться тогда, когда покаяние ещё принимается. А четвёртый пример — пример человека, равнодушного к мирским блага и стремящегося к миру вечному».

Ибн аль-Мунир сказал: «В этом хадисе имеются примеры прекрасных сравнений. Первое: сравнение имущества и его увеличения с растением и его ростом. Второе: сравнение поглощённых приобретением имущества и использованием причин для этого со скотиной, жадно поедающей траву. Третье: сравнение приобретения имущества в больших количествах и запасания его с неумеренностью в еде, обжорством. Четвёртое: сравнение расходуемого на фоне огромной любви к нему, приводящей к предельной скупости в отношении него скупости, с помётом, который оставляют животные. Это замечательное указание на то, что эта часть является грязной для владельца этого имущества согласно шариату. Пятое: сравнение переставшего собирать и накапливать это имущество с овцой, когда она отдыхает и подставляет бока солнцу: это одно из самых благих и спокойных её положений. Это указание на то, что таким образом она приносит пользу самой себе. Шестое: сравнение смерти копившего богатство, но не отдававшего из него должное, со смертью скотины, которой невдомёк избегать того, что причиняет ей вред. Седьмое: сравнение имущества с товарищем, который в любую минуту может превратиться во врага: ведь имущество обычно припасают и питают к нему любовь, что нередко ведёт к тому, что его отказываются отдавать тем, кто имеет на него право, в результате чего оно становится причиной наказания того, кто приобретает его. Восьмое: сравнение берущего это имущество без права с тем, кто ест, но не насыщается».

Ас-Синди сказал: «В отношении блага необходимы две вещи. Первая: приобретение его должным образом. Второе: расходование его положенным образом. Если не выполняется какое-то из этих условий, оно становится злом... Можно утверждать, что эти два условия предполагают друг друга, потому что расходовать должным образом у человека обычно получается, если он изначально обрёл это благо надлежащим образом».